Говоря «Самооборона Сасуна», мы сразу припоминаем 1894, 1904 и1915 годы. Между тем, сопротивление Сасуна не завершилось 1915-м, а продлилось около 100 лет – с конца 1890-х годов до 1990-х.

Слова «Армянский народ был полностью истреблен на своей исторической родине», навязанные нам на протяжении десятилетий советского периода, увы, продолжают находить место в учебниках истории и после обретения Арменией независимости. Возможно, это естественно в том смысле, что на протяжении 70 лет искусственно изолированное и ограниченное в определенных рамках общество не имело ни представления о событиях в Западной Армении, ни возможности их изучить. Жертвой этой политики армяне стали в равной мере и в Восточной, и в Западной Армении. Покуда в Восточной Армении советское правительство пропагандировало забыть прошлое, ссылало и даже казнило даже тех, кто пел песни о родине, армяне в Западной Армении, подвергавшейся двойным истреблениям, лишению прав, дискриминации и полной изоляции не смели и думать, какая судьба постигла их родственников, эмигрировавших по ту сторону границы.

С обретением независимости все усилия Армении были направлены на то, чтобы доказать имевшее место как Геноцид, что было совершенно естественно, и в этот период просто не успели подумать о тех, кто остался в Западной Армении: тем более, что еще долгое время были убеждены, что все «истреблены», как твердили советские учебники.  Ну, а в различных колониях Диаспоры усилия были направлены на сохранение армянства и на то, чтобы поставить на ноги осколки подвергшегося геноциду народа, наряду с усилиями по сохранению языка и культуры имели проблемы залечить раны прошлого, так что смотреть в сторону Турции долгие годы было делом чрезвычайно трудным.

Ныне третье и даже четвертое поколения спасенных, порой разыскивая и находя друг друга, сталкиваются с такими проблемами, преодоление которых чрезвычайно сложно и чувствительно: разные языки, различные мышление и образ жизни, порой даже религия.

Время, увы, работало против нас. Ныне проводить исследования относительно Западной Армении и оставшихся там армянах, хотя и стало легче, однако спустя столько времени очень мало осталось непосредственных носителей памяти, которые должны были наследовать нам то, что упущено в течение 100 лет.

Старый и новый Сасун

После провозглашения Турецкой Республики на всей территории страны были совершены административные реформы: правительство предпочло перестроить страну более удобным и безопасным для него  образом. Произошел и раскол Сасуна. Сохранять единым  постоянно являвшийся очагом восстаний Сасун было опасно и после 1915 года. Причина не только в оставшихся еще там и продолжающих сопротивление армянах, но и в развернувшихся с конца 1920 годов курдские движения в Турции, захватившие в свою струю и Сасун. Таким образом спасшиеся и все еще   существующие в Сасуне несколько тысяч армян также были насильственно разлучены. �?з исторических областей Сасуна только территории одной части Псанк, Хаблджоз, Хиянк, Хут, Харзан, Талворик были присоединены к провинции Схерд (1927 год). Центром стал поселок, являвшийся фрагментом района Хаблджоз – город Сасун. Впоследствии вся эта территория была переименована в Сасон (1935). Затем Сасун из Сгерда был переведен в провинцию Батман и ныне является северной областью провинции Батман. Непосредственно Сасун, то есть Бозкан был присоединен к Мушу. К нему же был присоединен и Шатах. Хулб оказался в составе Диарбекирского уезда. Моткан уже до этого был присоединен к Битлису, а район Азго, переименованный в Бозлук, сначала составлял отдельную часть Схерда, а ныне в составе уезда Батман также находится в статусе отдельной области.   

Сколько армян осталось в Сасуне 

После Геноцида 1915 года из Сасуна эмигрировало около 10-15 тысяч армян. Часть из них обосновалась в Восточной Армении, другая – в Сирии и Ливане, некоторые же достигли Европы и даже Америки (последние в основном были сироты, спасенные иностранными миссионерами). Число убитых в ходе самообороны и истреблений по разным источникам колеблется от 40 до 60 тысяч человек. Однако почти ни один литературный источник (ни научные, ни художественные) вообще не дают сведений о том, сколько армян осталось в Сасуне. В армянской историографии оставшиеся в Западной Армении скрытые или исламизированные армяне в основном причислялись к числу скончавшихся либо упоминались общими короткими формулировками как уничтоженные или ставшие частицей турецкой и курдской наций, что было равно причислению к мертвым.

Несомненно, помимо стереотипов в прошлом большую роль играла трудность проведения в Турции исследований в качестве армянина, а также трудность добраться до скрытых армян, не говоря уже об уточнении численности.  Ныне, спустя 3-4 поколения, выполнить подобный подсчет – задача достаточно сложная, представляются достаточно противоречивые, порой взаимоисключающие мнения о наличии на территории Турции от 100 тысяч до 6 миллионов скрытых армян. Не будем также забывать, что речь идет о лицах, знающих о своем армянском происхождении и не отрицающих этого либо живущих с армянской идентичностью. В этом случае можно получить  совершенно иные цифры.

Официальная перепись в отношении национальной принадлежности в Турции не проводится, поскольку по законодательству этой страны все граждане – турки и общины дифференцируются исключительно по религиозности. Вот почему исламизированный армянин в Турции также не воспринимается как армянин и в качестве армянской общины представляется только армянская христианская община Константинополя. Однако следует отметить, что независимо от религиозной принадлежности все армяне в Турции находятся под государственным контролем. Неверное мнение, будто, приняв ислам, армяне избавлялись от дискриминации. Турецкое государство периодически проводило секретные переписи для уточнения численности исламизированных армян и всех личных данных, дабы держать эти группы под контролем. Другая проблема также то, что ошибочно христианами воспринимаются исключительно армяне Константинополя, однако живущие в Западной Армении армяне-христиане, будучи разбросаны по разным населенным пунктам и не имея единых зарегистрированных общин, остаются за этими рамками. Эта проблема более чем актуальной была именно для Сасуна, где после Геноцида на протяжении десятков лет, ведя скрытую и изолированную жизнь, в высокогорных селах проживали    несколько тысяч армян-христиан, связь которых с константинопольскими и другими армянами-христианами установилась достаточно поздно.

По причине отсутствия в Сасуне действующих церквей, многие официально не крестились и не встали на учет как христиане. Многие из них только после переезда в Стамбул отметили в официальных документах слово «христианин» и крестились. Несмотря на это, на протяжении десятилетий в своих селах сохраняли христианские обычаи и посещали церковь по праздникам. Но в этих церквях не было духовенства, не совершались церковные обряды. О людях этих, долгие годы тихо живущих в горах, не знали даже армяне Константинополя и Патриаршество.

Спасшиеся после 1915 года и оставшиеся в Сасуне армяне в основном приютились в селах у подножия горы Маратук. Они не только были жителями этих сел, но и беженцы из других сел Сасуна и нашедшие здесь убежище, поскольку имело большое значение, какое село находилось в подчинении какого курдского или арабского аширета. В большинстве сел Маратука властвовал аширет Шиго-Шеко, племенные вожди которых в основном были армяне по происхождению и спасали многих армян. Кроме того, Маратук был центром самообороны, имел неприступное географическое расположение, короче говоря, стал местом сбора спасшихся армян.   Часть приютившихся здесь со временем приняла ислам, другая же с огромными трудностями сохранила веру. В процессе Геноцида многие армяне – армянские женщины, сироты, даже целые семьи, – были включены в различные арабские и курдские аширеты. Значительная часть насильственно была исламизирована, другая нашла защиту в содействовавших армянам аширетах.

Оставшиеся в Сасуне армяне смогли спастись по трем основным причинам:

1. неприступное географическое расположение;

2. организация самообороны;

3. отношения с курдами (армянам помогали также большинство арабских аширетов).

Здесь следует отметить, что отношения армян с местными курдами в Сасуне были довольно тесными, многие защищали армян. �?з сасунских курдов только 4 аширета участвовали в Геноциде. Основными исполнителями были привезенные из других мест курды-наемники, которые активно участвовали в истреблении и захватывали землю и имущество. Они же после истребления и бегства армян утвердились в армянских селах. В их селах до сих пор известны старые армянские названия, сохранились разрушенные церкви и старые армянские кладбища.  Конечно, цели мусульман, скрывающих армян от врага с целью спасения, не всегда были добрыми: спустя какое то время армяне, скрытые с целью защиты, становились их прислугой – пастухами, домработницами и так далее, многих же, выдав замуж за мусульман, ассимилировали.

Численность мусульман-армян неточна: большая часть из них на территории Хаблджоза все еще проживает у подножия Маратука, а также в других регионах Халбджоза.

Села армян-мусульман имеются в Азго, Моткане, Хулбе, Псанке. Часть из них после 1915 года продолжала говорить на армянском, однако нынешнее поколение уже арабоязычное и курдоязыченое.

Естественно, статус армян-мусульман, соответственно месту и властвующему аширету, различен. �?ной статус имеют и внуки тех армян, которые целыми кланами приняли ислам и продолжали жить в том же месте, создавать «маленькие общины», имея возможность женить своих детей с другими армянами- мусульманами, а не курдами или арабами. Это, к примеру более присуще жителям ряда сел подножия   Маратука, нашедшим убежище в аширете Шеко. Они дольше имели возможность сохранить армянский, продолжать традиции некоторых армянских праздников. Совершенно иной статус у тех армян, дедов и бабушек которых усыновили, похитили, насильственно исламизировали или скрыли мусульмане разных аширетов. Эти армяне, естественно, имея более изолированный  и покинутый статус, со временем должны были примириться с мыслью вычеркнуть из своей жизни собственную религию, язык и культуру, поскольку независимо от своей воли служили мусульманам, дарили детей нации, осуществившей геноцид, и конечно, зачастую умалчивали о своей подлинной идентичности и пережитой боли. Преграду молчания удалось в определенной мере снести лишь спустя несколько поколений, и это сделали внуки этих людей. В случае с последними зачастую любовь и привязанность к армянским бабушкам становилась причиной разделить их боль, а впоследствии рассказать об этом и другим.

Наследники армянских сирот, женщин и девочек, в 1915-м насильно уведенных в мусульманские семьи (или взятых под защиту и впоследствии исламизированных) неисчислимы. В Сасуне почти нет ни одного села, где хотя бы одна семья не имела отношения к армянам. Среди них много как отрицающих это, так и подтверждающих. В 1915-м вместе с оставшимся от армян имуществом доставшихся им армянских женщин и детей насильственно исламизировали особенно курды Хиянка, аширетов Бадкан, Хеведан, Недеран в Хубле, а также аширеты Кендо и Кеко в Псанке. Армяне, скрытые с целью защиты арабами и курдами и впоследствии исламизированные, есть в центре Хаблджоза, арабоязычном аширете Корам и других местах.

�?сламизация в Сасуне и всей Западной Армении не завершилась 1915 годом. Давления на спасшихся армян продолжились в 1920-30 годах, в пятидесятых и 1970-80 годах. В этот период, после 1915 года довольно большое число армян приняли ислам, которые в 1915-м сумели сохранить религию и найти убежище в разных селах, однако с годами под давлением мусульманского населения и государства вынуждены были статьб вероотступниками: некоторые сделали это формально, внутри семьи сохраняя армянскую идентичность, другие же – наоборот,  превратились в ярых мусульман.

Кстати, спустя короткое время, после провозглашения Турецкой Республики, турки показали своим бывшим друзьям курдам, что более не намерены патронировать им (ведь надобности в них для  истребления армян уже не было), и награбленное у армян  имущество потихоньку кончалось, а пришлые курды непривычны были зарабывать собственным трудом. Они, постоянно кочуя с одного места на другое, существовали за счет разбоя. Естественно, строгий сбор налогов турецким правительством, что распространялось и на уже лишившихся привилегий курдов, привело к серьезным столкновениям и даже вооруженным восстаниям.

Примечательно, что в этот период армяне Сасуна, в основном скрывавшиеся в арабских аширетах, вместе с арабами участвовали в подавлении курдских бунтов и в каком-то смысле расправились с последними. Среди них были и исламизированные армяне, и христиане.

Во время курдского движения 1980-х значительная часть арабизированных армян активно помогала арабам и турецким солдатам подавлять курдское движение в Сасуне. Однако не будем забывать также, что по иронии судьбы обращенные в курды армяне и армяне арабизированные выступали друг против друга.  Здесь, помимо личной мстительности армян, большую роль сыграла также турецкая государственная антикурдская пропаганда.

Первое «явление» скрытых сасунцев 

В 1930-х годах патриарх Шнорк Галстян разослал людей в разные уголки Западной Армении и даже из самых глухих уездов вернул в христианство многочисленных армян (в том числе и сирот). Многочисленные армянские дети в то время были доставлены в Константинополь, спасены от исламизации и ассимиляции, были крещены и получили армянское образование. �?менно тогда впервые после Геноцида   из «внешнего мира» армяне вступили в Сасун и обнаружили скрывавшихся в горах в течение 15-20 лет после 1915-го скрытых армян, часть которых еще даже не спускалась из гор в села.  Это величайшее дело патриарха Шнорка, несомненно, постоянно встречалось с препятствиями турецкого правительства, создавались многочисленные преграды. Кроме того, своим неприступным положением, непроходимыми горными дорогами Сасун  бывал порой недосягаем даже для людей, посланных патриархом. Тем не менее, однако, определенное число армян тогда переехало в Константинополь.

Несколько этапов новой миграции 

Курдские восстания 1930 годов и возникшее вследствие их кровопролития, а также давление местного мусульманского населения на христиан вынудили часть армян покинуть Сасун из опасения, что могут вновь пережить еще один 1915 год. Так, например, из непосредственно Сасуна армяне эмигрировали из Гелигузана, Семали, Ахбрика и других мест. Они уезжали в Стамбул, Сирию, а оттуда одни в Восточную Армению, другие – в Европу.

В 1980-е годы во время курдского движения некоторые обращенные в курды армяне покинули Сасун, чтобы избежать участия в столкновениях.

Большая часть испытаний для армян-христиан Сасуна была еще впереди. Начиная с 1950-х в Турция вернулась к давней и любимой традиции использования ислама в политике.   Новая волна исламизации нанесла свой губительный удар и по Сасуну. Ярая пропаганда ислама, ужесточение  насилия над христианами, начавшись в 50-е и пройдя несколько этапов продлилось до конца 1980-х годов. �?мамы, кочуя из села в село, пропагандировали ислам. Часто обманом неграмотных сельчан уговаривали крестить армянских детей по традициям ислама. Во многих случаях вопрос решался угрозами и физическим насилием. В 1950-х некоторые группы армян-христиан начали покидать Сасун. Параллельно широким фронтом продолжалась исламизация. Армян обращали в ислам и грубой силой, и обманом пропаганды имамов, и добровольно – чтобы избежать гонений, либо из соображений материальной выгоды. Большая часть христиан Сасуна была вынуждена покинуть родину в основном 1980-х годах. Это был последний и самый сильный удар по армянам Сасуна после Геноцида.

Фактически, сасунцы, выдержавшие насильственную исламизация, начавшуюся  с конца 1890-х годов, продолжившуюся в 1904, 1915-м, истребления, депортацию, впоследствии различные социальные и религиозные давления и оставшиеся  христианами, в конечном счете, с конца 1950-х до 1990-х в результате «этнических чисток» вынуждены были мигрировать в Стамбул и другие  западные города Турции. Сегодня большая часть армянской общины Стамбула – мигрировавшие именно в те годы. Усилия по изгнанию армян из Сасуна, фактически, начавшиеся в конце XIX века, удалось осуществить только в конце XX века. Примечательно, что в разных районах Сасуна для изгнания армян использовались разные силы. Например, в одном районе – провоцирование столкновений между некоторыми курдскими аширетами и армянами, а в селах, находящихся вблизи Маратука, где курдов почти не было, были использованы даже армяне-мусульмане против армян-христиан. Однако ясно одно: как бы различны ни были исполнители, почти одновременно начавшиеся в разных селах антиармянские действия просто не могли быть делом нескольких аширетов. Подобная картина присутствовала не в одном Сасуне, но и в ряде других районов Западной Армении, где еще оставались армяне.

Очень любопытно также следующее обстоятельство: почерк был тот же, что в 1894-м и 1915-м – провокация столкновений на религиозной почве. В мечетях вновь звучали антихристианские проповеди. На этот раз имамы сделали мишенью армянские церкви и кладбища, утверждая, что все армяне, эмигрировавшие в 1915-м году, похоронили свое золото там и стены армянских церквей полны золота. Таким образом почти все историко-культурные памятники сасунских армян были разрушены, а христиане отныне не осмеливались приближаться к церквям и даже посещать могилы своих дедов. Почерк идентичен и в том смысле, что правительство вновь не исполнило собственной рукой программу изгнания армян, а использовало мусульманское население, возбуждая острые религиозные страсти и с легкостью избегая ответственности. Однако почему же армяне, пережившие Геноцид и любой ценой выдержавшие, покинули Сасун в 1970-80 годах? В отличие от 1915 года, в этот период организация самообороны была бы подобна детской авантюре.  Сасун был уже не прежним Сасуном. После 1915-го года многое изменилось. Сасун уже не имел прежней численности армян, был расчленен административно и со всех сторон был сдавлен кольцом мусульман. В это время у сасунцев не было и оружия. Не было также поддержки со стороны других армян. Ни в Диаспоре, ни в Константинополе армяне просто не знали о положении армян Сасуна. О зависящей от Советского Союза Восточной Армении и говорить излишне, тем более, что помимо неосведомленности, даже при большом желании  не было и малейшей возможности оказать в те годы какую-либо помощь. Проживающие в Турции христиане, постоянно пребывающие в бесправном положении, не могли даже возвысить свой голос, не говоря уже о доставке в Сасцун оружия. В самом же Сасуне некоторые армяне, поддавшись давлению и приняв ислам, поставили в еще более отчаянное положение армян-христиан. Кольцо вокруг них день ото дня все более сжималось, а при первых же столкновениях родственники эмигрировавших из Сасуна, естественно, не желая оставаться в одиночку, также решили перебраться в Стамбул и присоединиться к местной армянской общине.

Таким образом, осознав, что в случае сопротивления  на этот раз уже полностью будет уничтожены, предпочли  покинуть эти места и продолжить свое существование за пределами Сасуна, сохранив идентичность и религию. Сегодня сасунцы сумели создать в Стамбуле достаточно многочисленную и единую «внутреннюю общину», добиться успехов в экономической и культурной сфере. Ныне на территории Сасуна (Сасон) осталось четыре христианских семьи, однако в отделившихся от Сасуна других уездах (Моткан, Азго) также пока проживают малочисленные   семьи христиан. Все они носят мусульманские имена и фамилии, в основном арабоязычные. Старшее поколение владеет армянским, но все меньше его использует, однако сохраняют христианские традиции. Эти христианские семьи сумели остаться в Сасуне только благодаря тому, что временно прикинулись мусульманами. Лишь в последние годы люди в Сасуне начали свободно говорить об армянственности. Уже несколько лет восстановилась Маратукская традиция  жертвоприношения, в которой участвуют и христиане, и мусульмане, а также многочисленные сасунцы из-за рубежа и из Армении.

Софья АКОПЯН

P.S. Это исследование было выполнено с июля 2011 года по март 2014-го. За этот период было проведено множество бесед как с ныне живущими в Сасуне, так и родившимися здесь, но впоследствии уехавшими в разные города Турции (Стамбул, �?змир, Эскишехир, Мерсин, Адана, Батман, Муш, Диарбекир, Битлис, Сиирт), эмигрировавшими в Европу (Нидерланды, Францию, Финляндию, Германию)  или в США сасунцами. Определенные опросы были проведены и среди сасунцев наиболее старых колоний Диаспоры (Ливан, Сирия, Греция) и Армении (Ереван, Талин, Мартуни и Эчмиадзин).

Справка. Софья Акопян в Армении проживает с 2004 года. Родилась в столице Украины Киеве в 1993 году. Получила сначала украинское, затем и русское среднее образование (в Ереване). Ныне обучается на отделении турковедения факультета востоковедения ЕГУ. В 2009-м участвовала в журналистских курсах организации «Мост надежды. Владеет армянским, русским, украинским, турецким, английским языками, понимает также арабское наречие Сасуна. Армянский выучила после переезда в Армению.

Круг интересов Софьи главным образом включает исламизированных, а также до сих пор проживающих в Западной Армении малочисленных уже армян-христиан. В армянской историографии тема эта очень мало изучена. �?сследования автора в основном сконцентрировались на армянах Сасуна.

Является соавтором туркоязычного сайта www.sasun.org – первого в Турции сайта, рассказывающего о Сасуне. На сайте публикуются и исторические, и современные материалы о Сасуне, помещаются фотографии  и видеоматериалы – что происходит сегодня в Сасуне и каким он был в прошлом. Сайт исключителен тем, что живыщие в Сасуне и не владеющие армянским армяне, а также представители других наций (курды, арабы) имеют возможность посредством сайта ознакомиться с прошлым и историей Сасуна, поддерживать связь между собой и делиться информацией.

Статьи С.Акопян помещались также на сайтах www. akunq. Net (Центр изучения западного армянства и Западной Армении), www. asbarez. com, www. Hristyangazete.com, www. hyetert.com, www.turnusol.biz, а также публиковались в газете «Дзайн амшенакан».